Hành Trình Vô Ngã by Vô Ngã Vô Ưu
Ðại Tạng Kinh Việt Nam
Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhamma Pitaka)
Mục Lục
- Dhammasangani (Classification of Dhamma). Hòa thượng Tịnh Sự dịch.
- Vibhanga (Divisions). Hòa thượng Tịnh Sự dịch.
- Dhatukatha (Discourse on Elements). Hòa thượng Tịnh Sự dịch.
4. Bộ Nhân Chế Định (Nhân Thi Thuyết)
- Puggala Pannatti (The Book on Individuals). Hòa thượng Tịnh Sự dịch.
- Kathavatthu (Points of Controversy). Tâm An & Minh Tuệ dịch
(*).
- Yamaka (The Book of Pairs).
Hòa thượng Tịnh Sự dịch.
- Patthana (The Book of Causal Relations). Hòa thượng Tịnh Sự dịch.
(*) dịch từ bản Anh ngữ "Points of Controversy" (Những Điểm
Dị Biệt)
Giới Thiệu
Vi Diệu Pháp xuất phát từ đâu?
Theo lịch sử Phật Giáo thì Vi Diệu Pháp được Ðức Phật thuyết vào
hạ thứ bảy tại cung trời Ðạo Lợi (Tam Thập Tam Thiên - Tāvatimsa) với mục đích
là độ thân mẫu của Ngài.
Theo một vài học giả thì Vi Diệu Pháp không phải do chính Ðức Phật
thuyết mà là do các vị Sư uyên bác soạn thảo ra sau nầy. Ðại Ðức Nārada, một
nhà học Phật lão thành đã viết: "Ðúng theo truyền thống thì chính Ðức Phật
đã dạy phần chính yếu của tạng nầy. Những đoạn ấy được gọi là Ðầu đề (Mātikā)
hay nồng cốt nguyên thủy của giáo lý như Pháp Thiện (Kusalā Dhammā), hay Pháp Bất
Thiện (Akusalā Dhammā), Pháp Vô-Ký (Abyākatā Dhammā)."
Trong 6 tập của Tạng Diệu Pháp (trừ tập Ngữ Tông - Kathāvatthu -
do Ngài Mục Kiền Liên Đế-tu (Moggallanaputta) viết; cũng có thuyết cho rằng tập
này do chính Ðức Phật thuyết nhưng Ngài Moggallana thêm vào 500 câu) đều do Ðức
Phật thuyết và Ðại Ðức Xá lợi Phất (Sārīputta) được danh dự giảng rộng và sâu
vào chi tiết.
Dầu tác giả là ai, nhưng chắc chắn Tạng Diệu Pháp là một công
trình sáng tác của một bộ óc kỳ tài có thể so sánh với một vị Phật.
Chúng ta không cần phải biết là Vi Diệu Pháp có phải do chính Ðức
Phật thuyết hay không mà chỉ cần sáng suốt nhận định về những điều mà Tạng Diệu
Pháp đề cập đến. Bởi người nào thấu rõ được chân lý thì người đó chính là người
giác ngộ (hay Phật) và chỉ người nào hiểu được lẽ thật, người đó mới nói lên được
sự thật.
Vi Diệu Pháp là gì?
Phạn ngữ Abhidhamma có nghĩa là những giáo lý cao siêu, vi diệu.
Tiếp đầu ngữ Abhi dùng để diễn đạt sự tinh tế, thù thắng, sâu xa. Danh từ
Dhamma dịch là Pháp, một Phạn ngữ có nhiều nghĩa, ở đây nó có nghĩa là lời dạy
của Ðức Phật, giáo điều hay giáo lý. Vậy Vi Diệu Pháp là những giáo lý tinh hoa
của Ðức Phật, giáo lý này có tính chất đặc thù hơn Kinh tạng và Luật tạng.
Chúng ta có thể thắc mắc là tại sao Kinh tạng và Luật tạng nói
riêng, và toàn thể giáo lý của Ðức Phật nói chung, đều có hiệu năng đưa đến giải
thoát; tại sao lại có phần này gọi là Vi Diệu mà phần kia thì không?
Ở đây, tiếng Vi Diệu (cao sâu) không dùng với ý niệm giải thoát
mà dùng trên phương tiện diễn đạt. Trong khi tạng Kinh và Luật trình bày Pháp
lý theo ngôn từ phổ thông, theo Pháp Tục Ðế; thì tạng Abhidhamma trình bày những
pháp bản thể chơn tướng hay pháp Chơn Ðế (Paramattha).
Một điều cần ghi nhận là tạng Diệu Pháp dùng các danh từ diễn đạt
pháp lý theo một thuật ngữ chuyên môn, tức là các danh từ chơn đế (danh chơn chế
định).
Như ở Kinh tạng và Luật tạng, khi nói đến chúng sanh, Phật dùng
các danh từ mặc ước, khái niệm như Chư thiên, Ma vương, Vua, Quan,... Còn ở tạng
Abhidhamma khi đề cập đến chúng sanh, Phật dùng các từ như Uẩn, Xứ, Giới, Ðế...
Về phương diện diễn đạt, tạng Abhidhamma chú trọng về 4 pháp gọi
là Vô Ngại Giải (Patisambhidā, sự thông suốt, không có ngăn ngại trong việc giảng
giải). Bốn pháp vô ngại giải ấy là:
1. Pháp vô ngại giải
(Dhammapatisambhidā): là sự
diễn đạt thông suốt các pháp, vì ở tạng Vi Diệu Pháp các pháp được gom lại
thành một giềng mối và phân tích rõ ràng.
2. Nghĩa vô ngại giải
(Atthapatisambhidā): là
các ý nghĩa được trình bày, giải thích một các rộng rãi, không sai lầm. Trong
tạng Diệu Pháp, các ý nghĩa của danh từ, của các pháp được minh định một cách
rõ ràng chứ không có sự lôi thôi trong vấn đề định nghĩa.
3. Từ vô ngại giải
(Niruttipatisambhidā)là sự
dùng từ để diễn đạt pháp rất thông suốt, không lẫn lộn. Trong tạng Diệu Pháp
các từ ngữ được dùng một cách rất chính xác, đâu ra đấy. Thí dụ như tiếng
"tư tưởng" mà ta thường dùng theo phổ thông được hiểu là ý nghĩ,
nhưng ở tạng Diệu Pháp, "Tư" là sự cố ý, suy nghĩ và "Tưởng"
được dùng để chỉ sự nhớ lại, ôn lại...
4. Biện vô ngại giải
(Paiibhānapatisambhidā):
là sự thông suốt, lưu loát trong sự biện bác. Trong tạng Diệu Pháp, pháp lý được
trình bày đầy đủ, nghĩa lý được giải thích rõ ràng, ngôn từ dùng đúng chỗ không
lẩn lộn. Nhờ các ưu điểm ấy, người học Abhidhamma sẽ không lúng túng khi trình
bày các pháp lý.
Với những lý do trên, nên tạng này được gọi là Vi Diệu. Ngoài ra, chữ Abhidhamma còn được các dịch giả Trung Hoa dịch là:
Vô tỷ pháp: là pháp cao siêu, không có pháp nào so sánh bằng.
Thắng pháp: là pháp thù thắng hơn Kinh tạng và Luật tạng.
Ðại pháp: là pháp cao sâu, rộng rãi hơn các pháp trong Kinh tạng và Luật
tạng.
Ðối pháp: là đối tượng của trí tuệ cao siêu, sáng suốt.
Hướng pháp: là pháp có khả năng hướng đến sự giải thoát, giác ngộ, liểu tri
các pháp.
Yếu lược nội dung Vi Diệu Pháp
Theo bà Rhys David, một học giả người Anh, khi nói về nội dung Vi
Diệu Pháp, đã viết: "Vi Diệu Pháp nói gì? - Vi Diệu Pháp nói những gì
trong ta, ngoài ta và chung quanh ta.”
Cái gì trong ta? - Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức hay Ngũ Uẩn - những
thành phần hợp lại thành một con người, một chúng sanh. Vi Diệu Pháp trình bày
con người về cả hai phương diện Tâm lý và Vật lý.
Cái gì ngoài ta và cái gì chung quanh ta? - Ngoài việc trình bày
cho thấy bản thể, chơn tướng của chúng ta, Vi Diệu Pháp còn chỉ cho ta thấy những
gì thuộc về ngoại thân, những hiện tượng sanh diệt của những gì thuộc về thế giới
bên ngoài của chúng ta và sự thoát ly thế gian (Niết Bàn).
Như vậy, bà David đã cho ta thấy rằng Vi Diệu Pháp trình bày những
chơn tướng, thực thể của cái gì thuộc về nội thân và những gì thuộc về ngoại
thân. Cũng nên nói thêm là khi trình bày những điều ấy, Vi Diệu Pháp đã mô tả về
trạng thái, nhân sinh, sở hành... của từng pháp một cách rất chi tiết
Tóm lại, với câu giải trên, chúng ta đã thấy Vi Diệu Pháp nói gì
và đề cập đến những gì. Sang một khía cạnh khác, chúng ta có thể hỏi: "Khi
trình bày, phân giải những điều ấy, Vi Diệu Pháp muốn cho ta biết những gì?”
Ngài Hòa thượng Tịnh Sự Santakicco - một học giả chuyên môn về Abhidhamma
- đã nói: "Vi Diệu Pháp trình bày về sự vô thường, khổ não, vô ngã và cái
gì vượt ngoài ba tướng trạng ấy.”
Câu nói trên đã hàm tận những ý nghĩa hết sức sâu xa và cô đọng
một cách đầy đủ về nội dung của Vi Diệu Pháp.
Ở tạng Diệu Pháp, bốn vấn đề trọng yếu được trình bày là Tâm
(thành phần tri giác của chúng sanh); Sở hữu tâm (Thành phần phụ thuộc của
tâm); Sắc pháp (thành phần vật chất) và Niết Bàn (sự vắng lặng các pháp hành).
Khi bàn về Tâm cũng như Sở hữu tâm, Vi Diệu Pháp đã cho ta thấy
những Duyên (Paccayo) hay yếu tố tạo thành sự hiện hữu của Tâm và sự diễn tiến
hoại diệt của từng tâm sát na trong Lộ trình tâm (Cittavithā).
Cũng vậy, khi nói về Sắc pháp, Vi Diệu Pháp đã trình bày về thể
trạng của Sắc pháp, những duyên trợ tạo và gìn giữ sắc pháp, cũng như tiến
trình sanh diệt của từng sát na sắc pháp trong Lộ sắc.
Cuối cùng, sau khi đã trình bày về các pháp hữu vi (pháp do duyên
trợ tạo), Vi Diệu Pháp còn trình bày về Niết Bàn (một trạng thái vô vi), không
bị chi phối bởi vô thường, khổ não, vô ngã.
Ðể kết luận, ta có thể nói, nội dung của Vi Diệu Pháp là dạy cho
chúng ta rõ về con người, thế gian và xuất thế gian (Niết Bàn).
Mục đích của việc học Vi Diệu
Pháp
Khi đã hiểu biết Vi Diệu Pháp nói gì thì vấn đề cần bàn đến là học
Vi Diệu Pháp để làm chi? Hay mục đích của việc học Vi Diệu Pháp là gì? Học Vi
Diệu Pháp có lợi ích gì?
Phật giáo đã dạy về bản chất giả tạm, khổ não của thế gian và con
đường vượt khỏi những điều ấy là con đường siêu thế gian. Vì vậy, khi đánh thức
giấc mộng vô minh của chúng sanh, Phật đã dùng nhiều phương tiện, trình bày về
bản chất thật thể của thế gian là như thế nào để chúng sanh có thể ý thức được
bản chất thật của thế gian là vô thường, khổ não và vô ngã.
Trong tinh thần đó, Vi Diệu Pháp nói lên lẽ thật, chơn tướng bản
thể của các pháp để chúng ta có được ý niệm đúng đắn về thế gian (dẹp bỏ những
thành kiến sai lầm).
Vi Diệu Pháp giúp chúng ta thấy rõ chơn tướng của các pháp và nhờ
đó ta có thể dẹp đi những kiến thức sai lầm về con người và thế gian.
Trên con đường tu tập, người Phật tử cần làm hai việc: học pháp
và hành pháp. Học pháp là tìm hiểu, thu lượm cho mình một kiến thức đúng, lợi
ích cho việc tu tập. Hành pháp là đem những điều học được áp dụng cho đời sống
hàng ngày. Vi Diệu Pháp sẽ thích ứng, và hết sức bổ ích cho cả hai việc làm đó.
Vi Diệu Pháp giúp cho ta một kiến thức cơ bản, không bị lầm lẫn
khi nghiên cứu Phật pháp, bằng những cách diễn đạt Pháp vô ngại giải, Từ vô ngại
giải và Biện vô ngại giải. Nhờ đó ta có thể lãnh hội dễ dàng những ý nghĩa
trong những lời dạy của Ðức Phật.
Thí dụ: Trong tạng Kinh, Ðức Phật dạy về Pháp Vô Ngã (không có
cái ta, không phải là của ta), rồi trong tạng Luật, Phật lại dạy: "Lấy vật
có chủ là trộm cắp", hai điều trên sẽ gây hoang mang cho chúng ta nếu
chúng ta không biết về pháp Tục đế (Sammuttisacca) và pháp Chơn đế (Paramattha
sacca) được giảng trong Vi Diệu Pháp. Ðó là lợi ích đối với việc học pháp. Về mặt
hành pháp, nhất là đối với những người hành thiền quán, Vi Diệu Pháp lại là một
môn học thiết yếu nhất, nó cho chúng ta một sự hiểu biết rõ ràng về Danh Sắc,
phân tích, giải thích rõ ràng các pháp hữu vi, nhờ đó, khi thực hành thiền
quán, minh sát, chúng ta sẽ nhận định rõ ràng và chính xác về các đề mục (Thân,
Thọ, Tâm, Pháp).
Một người đã học Abhidhamma, khi hành Tứ Niệm Xứ sẽ nhận định rõ
ràng và chính xác các đề mục. Trái lại, một người hành Tứ Niệm Xứ mà không biết
gì về Vi Diệu Pháp thì có thể lẫn lộn, sai lầm trong việc quán sát các đề mục.
So sánh
- Nếu nói trên phương diện đặc biệt riêng của tạng Diệu pháp
trong Tam Tạng thì:
Tạng Kinh: sâu xa về nghĩa lý (Suttana Attha Gambhiro).
Tạng Luật: sâu xa về việc làm (Vinaya Kicca Gambhiro).
Tạng Diệu pháp: (tạng Luận), sâu xa về bản thể của các pháp
(Abhidhamma Sabhāva Gambhiro).
- Nếu nói về tính chất quan trọng của tạng Diệu pháp trong Tam Tạng
qua thí dụ của "cây" thì:
Tạng Kinh: là phần bông hoa, cành lá của cây, bởi tạng Kinh tiêu
biểu cho vẽ đẹp của giáo lý Phật giáo.
Tạng Luật: là gốc rể của cây, bởi tạng Luật là nền tảng, là sự sống
còn của giáo lý. Tạng Luật còn, Phật giáo còn. Tạng Luật mất, Phật giáo mất.
Tạng Diệu pháp: là lõi cây, vì nó là phần tinh túy, tinh hoa của
giáo lý
- Nếu nói trên bước tiến tu tập của người Phật tử thì giá trị của
tạng Diệu pháp trong Tam Tạng là:
Tạng Kinh gọi người đến: vì tạng Kinh rất hấp dẫn, thu hút.
Tạng Luật trói người lại: vì tạng Luật ghép đời sống vào khuôn khổ,
qui củ.
Tạng Diệu Pháp giết người chết: vì bài trừ tất cả mọi kiến thức
sai lầm, nhất là ngã chấp.
Do đó, ta có thể nói, nếu nghiên cứu và tìm hiểu Phật pháp mà
không biết về tạng Diệu Pháp là một thiếu sót lớn; hơn thế nữa, việc học hỏi
Phật pháp cũng không bảo đảm chắc chắn được.
Trích "Vi Diệu Pháp Giảng Giải" - Tỳ khưu Giác Chánh
Tiểu sử Hòa thượng Tịnh Sự
Santakicco (1913-1984)
Ngài TỊNH SỰ, thế danh là VÕ VĂN ĐANG, sanh năm 1913 tại xã Hòa
Long, quận Lai Vung, tỉnh Sa Đéc (Đồng Tháp ngày nay).
Thân phụ của Ngài là cụ Ông VÕ VĂN TỔ, thân mẫu của Ngài là cụ Bà
TRẦN THỊ THÔNG. Ngài được sanh trong một gia đình Nho giáo, với bản chất thông
minh, nên vừa bảy (7) tuổi, thân phụ Ngài cho học vỡ lòng chữ Nho. Ngài tiếp
thu rất lẹ, lãnh hội rất mau. Những người thân tộc vui tánh gọi Ngài là
"thần đồng Lê Quí Đôn.”
Khi mười hai (12) tuổi, Ngài vào chùa Bửu Hưng (cùng xã Hòa Long)
tu và học kinh luật Sa di thuộc hệ phái Phật giáo Bắc Tông. Thấy Ngài thông
minh, thầy của Ngài bấy giờ đặt pháp danh cho Ngài là HUỆ LỰC.
Lúc hai mươi (20) tuổi, Ngài sang chùa Kim Huê (tại Sa Đéc) tu và
học kinh Luật Tỳ khưu.
Đến hai mươi lăm (25) tuổi, Ngài về trụ trì Chùa Phước Định ở chợ
Lách.
Khi ba mươi (30) tuổi, Ngài sang trụ trì chùa Viên Giác tại Long
Hồ, Vĩnh Long.
Lúc ba mươi lăm (35) tuổi, Ngài sang nước Campuchia (Cao Miên) thọ
giới Sa di tại chùa Kùm-pung (Treyloko) ở Trà Pét, trong truyền thống Phật giáo
Nam tông Theravada.
Đến ba mươi tám (38) tuổi, Ngài sang nước Thái Lan, thọ giới Tỳ
Khưu tại chùa Paknam ở Bangkok. Vì thấy Ngài chuyên tâm hành đạo, nên vị thầy tế
độ đặt pháp danh cho Ngài là TỊNH SỰ (Santakicco). Nơi đây, Ngài chấp trì
nghiêm túc hạnh Đầu đà (Dhutanga), hành Thiền Chỉ (Samatha), tu Thiền Quán
(Vipassana) và học Luận A-tỳ-đàm (Abhidhamma) đến sáu năm bảy tháng mới trở về
Việt Nam.
Khi bốn mươi lăm (45) tuổi, Ngài về trụ trì chùa Viên Giác lại
như trước, nhưng bây giờ, Ngài thay đổi sinh hoạt chùa, từ hình thức lẫn nội
dung, hoàn toàn hành trì theo truyền thống Phật giáo Nam Tông. Trong thời gian
trụ trì tại chùa Viên Giác, Ngài dịch Tạng Luật, các bộ Kinh Tạng, dạy Pháp học
Siêu Lý và Pháp hành Tứ Niệm Xứ.
Lúc năm mươi chín (59) tuổi, Ngài về trụ trì chùa Siêu Lý tại Phú
Định, thành phố Hồ Chí Minh. Tại đây, Ngài mở trường Phật học, chuyên dạy môn
Abhidhamma và dịch các sách giáo khoa Phật học như: Vô Tỷ Pháp sơ đẳng, trung đẳng,
cao đẳng và tạng A-tỳ-đàm.
Đến bảy mươi (70) tuổi, Ngài mới hoàn thành các dịch phẩm nói
trên.
Qua năm bảy mươi mốt (71) tuổi, Ngài thọ bệnh tại chùa Siêu Lý ở
Thành phố Hồ Chí Minh, rồi về chùa Viên Giác ở Vĩnh Long dưỡng bệnh.
Đêm mùng 6 tháng 5 năm Giáp Tý, Ngài thọ bệnh kiết lỵ. Đến nửa
đêm, Ngài gọi Chư Tăng đến ban lời di huấn và gởi lời sám hối phổ thông đến
toàn thể Chư Tăng trong Giáo Hội, rồi gom tâm an trú trong Chánh niệm, Tỉnh
giác. Lúc 6 giờ 15 phút, sáng ngày mùng 7 tháng 5 ÂL (nhằm ngày 5 tháng 6) năm
1984, Ngài đang ngồi với sư Giác Tâm, bỗng Ngài ngước lên nhìn trần nhà và mĩm
cười rồi tịch.
Sự nghiệp Đạo pháp của Ngài có thể kể tóm lược như sau:
A. DỊCH PHẨM
- Bộ Pháp Tụ (Dhammasangini)
- Bộ Phân tích (Vibhanga)
- Bộ Chất Ngữ (Dhātukāthā)
- Bộ Nhơn Chế Định (Puggalapaññatti)
- Bộ Ngữ Tông (Kāthāvatthu)
- Bộ Song Đối (Yamaka)
- Bộ Vị Trí (Patthāna)
- Diệu Pháp Lý Hợp (Abhidhammatthasangaha)
- Vô Tỷ Pháp Sơ Đẳng
- Vô Tỷ Pháp Trung Đẳng
- Vô Tỷ Pháp Cao Đẳng
- Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga)
B. TẠO TỰ
- Chùa Viên Giác
- Chùa Pháp Độ
- Chùa Long Linh
- Chùa Trúc Lâm
- Chùa Giác Phước
- Chùa Siêu Lý
- Chùa Thiền Quang I
- Chùa Thiền Quang II
- Chùa Tứ Phương Tăng
C. TẠO TĂNG
Ngài cho xuất gia hằng trăm vị Tăng sĩ. Vị đệ tử đầu tiên là Tỳ
khưu Hòa Thiện, vị đệ tử cuối cùng là Sa-di Chánh Tâm.
Sự ra đi của Ngài đã để lại cho toàn thể Tăng Tín đồ một niềm
kính tiếc vô biên.
(Trích trang web Diệu Pháp,
http://www.dieuphap.com)
0 Comments